"Mikään ei ole merkitystä": Bret W. Davisin essee (avainsanat: Zen; Kioto School; Nihilismi; metafysiikka) (2024)

"Nothing Matters": An Essay by Bret W. Davis (Keywords: Zen; Kyoto School; Nihilism; Metaphysics) (1)

Joanna Borkowska -teokset

Ehkä nihilismin ydin koostuu siitä, ettei ole kysymys mitään vakavasti.

- Martin Heidegger

Oletko koskaan herännyt tunteen, ettei ole mitään syytä nousta sängystä, koska loppujen lopuksi mikään ei todellakaan ole merkitystä?Ehkä sinulla on, ja silti olet ehkä kokenut tämän vain tunteena, jota piti tehdä vain subjektiivisen mielentilan kanssa kuin maailman objektiivisten tosiasioiden kanssa.Olet ehkä ajatellut, että jos vain pakotat itsesi nousemaan ylös ja pukeutumaan, pitämään vahva kuppi kahvia ja kävelemään vilkasta kävelyä, napsautat tästä pahasta tuulesta ja liittyisit uudelleen ympäröivän maailman mielekästä hälinästä ja vilskeestä.

Mutta oletko koskaan kokenut merkityksettömyyttä enemmän kuin tunne?Oletko koskaan herännyt huuhtelemaan turhuuden sumua, joka näytti peittävän koko maan, amorfisen, mutta ylivoimaisen hom*ogeenisen merkityksen ilmakehän - kerralla sortavasti painavia ja häiritsevästi painottomia - jotka tunkeutuvat ulkopuolelle sekä sisälle, peittämällä objektiivisia asioita sekäSubjektiiviset ajatukset, joilla on mauton mielettömän tunne, ja näennäisesti kiistatonta vakuutta, että millään siitä ei todellakaan ole merkitystä, että maailmankaikkeudella ei ole loppujen lopuksi riimiä tai syytä, arvoja tai tavoitteita?Oletko koskaan tuntenut olevansa vakuuttunut siitä, että elämämme tarina on kuin, kuten Shakespearen Macbeth toteaa, "idiootin kertoma tarina, täynnä ääntä ja raivoa, mikä merkitsee mitään"?

Tällainen nihliteetin kokemus on ehkä aina ahdistanut ihmiskuntaa.Silti kaikki kulttuurit ovat jotenkin ylittäneet sen.Itse asiassa kulttuuri sellaisenaan - merkityksellisten tapausten ja tarkoituksenmukaisten hankkeiden viljelyksi - voitaisiin ymmärtää olevan kollektiivinen pyrkimys ylittää piilevä tunne, että kaikki on järkeviä, semanttistaKauhu tyhjiötai ”Kenofobia” (tyhjyyden pelko).Siitä huolimatta, tietyssä Euroopan historian vaiheessa - 1800 -luvun vähentyneinä vuosikymmeninä - tämä järkevyyden tunne nousi tarpeettomalla kostolla ja hänelle annettiin nimi: nihilismi.

Friedrich Nietzsche lausui tai ainakin valmistautui ääntämään muistikirjan merkinnässä vuosina 1885-86: ”Nihilismi seisoo ovella”.Hänen mielestään 1900 -luvun ovi avautuu tyhjään, toisin sanoen nihilismin kokemukseksi "arvon, merkityksen ja toivottavuuden radikaaliksi hylkäämiseksi".Yhä enemmän mikään ei näytä olevan merkitystä, sillä on mitään arvoa tai merkitystä, mikä tekisi siitä, että se kannattaa haluta tai halveksia."Mitä nihilismi tarkoittaa?"kysyy Nietzscheä toisessa muistikirjan merkinnässä vuodelta 1887. Hän vastaa: ”Korkeimmat arvot devalvoivat itsensä.Tavoite puuttuu;'Miksi?' Ei löydä vastausta ".Kristitty kulttuuri Nietzschen mukaan itse tuhoutunut: uskomme kristinuskoon opetti meitä arvostamaan totuudenmukaisuutta;Totuudenmukaisuus johti tieteen;Ja tiede - tai meidän pitäisi sanoa, tieteellisyys, usko, että pelkästään tiede antaa meille koko totuuden todellisuudesta - tuhosi uskomme kristinuskoon ja sen arvoihin.Olemme vastuussa "Jumalan kuolemasta", Nietzsche sanoo.Tämä tarkoittaa, että meillä on "ketjuttamatta maata sen auringosta".Hänen väitteensä on, että me modernit länsimaalaiset-lukuun ottamatta joitain reaktiivisia konservatiiveja (jotka ovat varmasti vielä paljon enemmän Yhdysvalloissa kuin Euroopassa)-emme enää todella usko transsendenttiseen uni-versioon moraalin ja merkityksen lähteen ympärillejonka elämämme pyörii.Ja silti, emme tiedä mitä olemme tehneet: teologinen patridemme tarkoittavat paitsi, että syntimme ei voida enää antaa anteeksi, vaan että "synnin" ja "lunastuksen" käsitteet ovat menettäneet voimansa;”Hyvällä” ja ”paha” ei ole enää järkevää ilman teemokraattista rangaistuksen ja paternalistisen palkkion lupausta.Miksi meidän pitäisi enää tehdä tai ei tehdä mitään?

Nietzsche tiesi, että hän oli tullut liian aikaisin.Suuret filosofit ovat ehkä aina aikansa edellä.Nietzschen kirjat aiheuttivat sensaation hänen elämänsä aikana, mutta ei vielä merimuutos filosofien keskuudessa.Useita vuosikymmeniä myöhemmin, etenkin ensimmäisen maailmansodan jälkeen, monet länsimaiset filosofit - mukaan lukien Martin Heidegger, yksi kahdennenkymmenennen vuosisadan vaikutusvaltaisimmista filosofeista - vastasivat jokaisen omalla tavallaan Nietzschen esimiehen lausuntoon saapumisesta saapumisesta saapumisesta saapumisesta saapumisesta.Nihilismi ja hänen väitöskirjaansa, jonka mukaan nihilismia voitaisiin voittaa vain pakenematta tai vetäytymällä siitä, vaan pikemminkin löytämällä saksalaisen runoilijan Friedrich Hölderlinin sanoin "se, joka säästää" aivan keskellä "vaaran" "vaaran" keskelläPerusteellinen kokemus nihliteetistä.

Hänen kuuluisassa - tai loogisten positivistien, kuten Rudolf Carnapin, mukaan kuuluisan - 1929: n avajaispuheenvuorossa Freiburgin yliopistossa "Mikä on metafysiikka?"Heidegger puhui tutkijoilleen eri "tieteillä" (tai "akateemiset tieteenalat" yleisemmänä terminäTieteeton ehkä paremmin käännetty) - humanistiset tieteet (Humanistiset tieteet) samoin kuin luonnontieteet (Luonnontieteet) ja yhteiskuntatieteet (Yhteiskuntatieteet) - ja kysyi: "Mitä tapahtuu meille, olennaisesti olemassaolomme perusteella, kun tieteestä tulee intohimomme?"Toisin sanoen voimme sanoa, mitä tapahtuu, kun halu poistaa kaikki intohimot muuttuvat ironisesti intohimosta, joka hallitsee älyllistä ja empiiristä tutkimustamme, kun väitetysti kiinnostamaton objektiivisen tiedon etsiminen korvaa viisauden filosofisen rakkauden?Eri tieteet tutkivat tätä tai sitä olennon aluetta: kemiallisia aineita, biologisia eläimiä, psykologisia mieliä, sosiaalisia ryhmiä ja niin edelleen.Tieteet koskevat itseään kaikenlaisesta olemuksesta - ja millään muulla kuin näillä olennoilla.Loppujen lopuksi, mitä muuta on olentojen lisäksi?Ei mitään. "Toistaiseksi niin hyvä, vain banaali, mutta filosofin banaali, mutta vaarattomia babling", Heideggerin yleisö on voinut ajatella.Silti leuat todennäköisesti putosivat, ja varmasti ainakin kulmakarvat nostettiin, kun Heidegger kysyi: "Entä tästä mitään?"Reaktion voidaan kuvata: ”Onko tämä vain huono kieliopillinen vitsi?Et voi tutkia mitään, koska siellä ei ole mitään tutkittavaa ”."Ah, joten siellä ei ole mitään tutkittavaa!"Heidegger on saattanut vastata."Ei, sitä ei tarkoiteta sitä", olisi vastaus."Pelaat vain sanoilla!"Huoneen loogisella positivistilla olisi halunnut hämärtää: ”Tällaisilla typeräillä kysymyksillä, jotka perustuvat vain hienostuneeseen sanan peliin, ei ole mitään tekemistä vakavan filosofisen tutkimuksen kanssa;Ne ovat vain tapauksia siitä, mitä Wittgenstein kutsuu ”kieleksi lomalle”. Herr Heidegger on vain yksi niistä filosofisista kärpäsistä, jotka on päästävä perhopullosta, hänen oman tekemänsä retorisesta ansaan.Siksi sinun ei pitäisi antaa tällaista tieteellistä pseudo-filosoferien hallintaa, ainakin kunnes he oppivat tuottamaan mitattavia tuloksia, kuten kaikki todelliset, tieteelliset tutkijat ”.(Itse asiassa Wittgenstein itse oli paljon sympaattisempi Heideggerin kysymykseen kuin Carnap ja myöhemmin analyyttiset epigonit, jotka kannattavat tieteellisyyttä - mutta se on toinen tarina. Toinen kiehtova tarina käsittää sen tosiasian, että sillä välin ja huolimatta Parmenidesin muinaisen kehotuksen pitkistä varjoistaEi kulkea alaspäin määrittelemättömästä ja käsittämättömästä "ei -beer -polusta" ja Aristoteleen sanelua, jonka mukaan "luonto luopuvat tyhjöstä", teoreettiset fyysikot ovat yhä enemmän löytäneet erilaisia käsitteitä tyhjyydestä ytimessä joidenkin vaikeimpien pähkinöiden ytimessä.tieteet. Katso paitsi Fritjof Capran uraauurtava - jos ongelmallisesti synkretistinen -Fysiikan Tao: Modernin fysiikan ja itäisen mystiikan välisten rinnakkaisuuksien tutkiminenMutta myös John D. Barrow'sTyhjyyden kirja: tyhjiöt, tyhjiöt ja viimeisimmät ideat maailmankaikkeuden alkuperästä,ja Henning GenzinEi tyhjyys: Tyhjän tilan tiede.Jo viidennellätoista vuosisadalla polymath leonardo da Vinci julisti: ”Suurimmista asioista, jotka löytyvät joukosta, ei ole mitään, on suurin".)

Heidegger tietenkin odotti leuan pudottavan.Hänen aikomuksensa oli todellakin olla filosofisen gadflyn rooli, joka pistäisi hänen aivan liian raittiita kollegansa silmään, kun he ahkerasti, mutta myopisesti tuijottivat tieteellisesti mitattavien olentojen pulloihin.”Ei mitään - mitä muuta se voi olla tieteelle, mutta törkeää ja fantastia?… Tiede haluaa tietää mitään mitään ”.Heidegger myönsi helposti, että looginen tutkimus ei ole pian umpikujan.Vaikka hän väitti, että kysymys mistään on metafysiikan peruskysymys ja että metafysiikka (siinä mielessä, että hän tarkoitti tällä termillä tässä luennossa) on ihmisen olennainen piirre, hän tunnusti myös, että älyllinen ajattelu on sillä päälläSen oma, mitään tapaa käsitellä tätä kysymystä: "Ajattelun, joka on aina pohjimmiltaan ajatella jotain, on toimittava tavallaan vastoin omaa olemustaan, kun se ajattelee mitään".

Koska olennot, joilla on näkömahdollisuus, eikö valon puuttuminen aiheuta meille aineettomia ja silti toisinaan ylivoimaisia pimeyden läsnäoloa?

Tieteiden looginen ja empiirinen ajattelu perustuu aina tiettyihin kokemuksiin;Ja näyttää siltä, että kokemuksen on oltava kokemusta jostakin, olemuksesta, olipa se aistin havainnon kohde tai älyllinen tai kuvitteellinen idea.Kuinka ei voisi olla mitään kokemusta?Platon opetti, että aivan kuten näemme fyysisiä asioita auringon valon avulla, näemme ymmärrettäviä asioita järjen valon avulla.Ja silti, kuten italialainen filosofi Giorgio Agamben huomauttaa keskustelussa Aristoteleen keskustelusta "potentiaalisuuden" omituisesta olemisesta (potentiaali on outo "jotain", jota ei vielä ole, eikä se voi koskaan olla, mitään todellista), ei ole 'T on outo, mutta kiistaton merkitys, jossa teemme itse asiassa “näet pimeyden”?Koska olennot, joilla on näkömahdollisuus, eikö valon puuttuminen aiheuta meille aineettomia ja silti toisinaan ylivoimaisia pimeyden läsnäoloa?

"Nothing Matters": An Essay by Bret W. Davis (Keywords: Zen; Kyoto School; Nihilism; Metaphysics) (2)

Vastaavasti Heidegger viittaa siihen, että meillä on todellakin kokemus merkityksellisen maailman puuttumisen erityisestä läsnäolosta.Aluksi hän huomauttaa, että meillä on tiettyjä kokemuksia läpäisevästä mielialasta, emotionaalisesti ladattuista ilmapiiristä, jotka kiihdyttävät meitä "kokonaisuutena olevien olentojen" maailmaan eikä vain tähän tai siihen, että olen tässä olennon yhtyeessä.Esimerkinä hän mainitsee ilon, rakkauden ja syvällisen tylsyyden.Kun koet esimerkiksi iloa, koko maailma näyttää iloiselta.Kun olet syvästi kyllästynyt, ”vaimennus sumu” kulkee ympäri maailmaa, peittäen kaiken ”merkittävillä välinpitämättömyydellä”.

Jopa syvällisessä tylsyydessä, tämä kaikkialla oleva välinpitämättömyys ei kuitenkaan aivan täysin paljasta meitä täydelliselle nihiliudeksi.Tylsyydessä on edelleen jälkimaku ja merkitsevyys ennuste - tunne, että siellä on itse asiassa mielenkiintoinen maailma, mutta en vain pääse siihen tällä hetkellä.Silti tämä pelastuslinja maailmalle, joka on luonnostaan merkityksellinen, on erotettu kokemuksesta siitä, mitä Heidegger kutsuu "ahdistuksen perustavanlaatuiseksi mielialaksi".Hän vastustaa mitä hän tarkoittaa ahdistuksella,Angst, pelolla.Kun pelkäämme, pelkäämme ainajostakin.Jotain näyttää meille pelottavalta.Koko ympäröivä maailma voi jopa näyttää kauhistuttavalta, kuten tosielämän kauhuelokuva;Ja silti se on edelleen merkityksellinen maailma, jossa on selkeät arvot (minua jahtaava murhaaja on paha!) Ja selkeät tavoitteet (minun on päästävä pois tästä ahdistetusta talosta!).

Ahdistuksen perustavanlaatuisessa tunnelmassa, sitä vastoin mikään ei näytä merkitykselliseltä.Itse asiassa mikään ei näytä ollenkaan.Jotta asiat näyttävät tämän pikemminkin kuin tämän vieressä, on oltava jonkin verran merkityksen rakennetta.Jotta olemus olisi, se on määritettävä, määriteltävä, rajattava (lähellä etymologisia synonyymejä) suhteessa vastakkaisiin tai vierekkäisiin tai jotenkin siihen liittyviin olentoihin.Olennot ovat määritelmän mukaan suhteessa toisiinsa, ja ne välttämättä liittyvät toisiinsa tietyssä ymmärrettävyyden semanttisessa rakenteessa.Päätävät olennot voivat olla vain se, mitä ne ovat merkityksellisessä maailmassa.Mitä tapahtuu, jos maailma ei enää näytä olevan merkityksellinen?Mitä tapahtuu, kun maailma, kielellisesti jäsenneltynä merkityksellisenä kokonaisuutena, särkyä ja pelkkä kytkemättömät sirut, jotka kelluvat rakenteettomassa tilassa?Sitten, Heidegger sanoo, tulemme kasvotusten, ahdistuksen perustavanlaatuisessa tunnelmassa, jolla ei ole mitään.”Kaikki asiat ja me itse uppoutuvat välinpitämättömyyteen.… Emme voi tarttua asioihin.Tässä olentojen liukumisessa vain tämä "ei pidä asioita" tulee meille ja pysyy ".

Mitä tapahtuu, kun maailma, kielellisesti jäsenneltynä merkityksellisenä kokonaisuutena, särkyä ja pelkkä kytkemättömät sirut, jotka kelluvat rakenteettomassa tilassa?

Sartren vuoden 1938 romaanissa,Pahoinvointi, päähenkilö kuvaa hänen kohtaamistaan kastanjapuun vääntyneillä juurilla ja muilla yhä käsittämättömillä asioilla puistossa, asiat, jotka alkavat paljastaa heidän pelkän olemassaolonsa ylittämällä sanat ja käsitteet, joiden kanssa yleensä ylläpidämme niitä ja pidä niitämatkan päästä.Tässä sanattomassa ja niin maailmassa alastoman olemassaolon laajuudessa tässä pelkän olosuhteiden amorfisessa massassa ei ole mitään järkeä, mikään ei enää ole merkitystä.Sartre kuvaa tätä kokemusta, joka ei ole olemassa tyhjyyden kanssa, olemassaolon puutteen kannalta, vaan pikemminkin kohtaamiseksi olemassaolon liiallisella, mittaamattomalla ja siten pahoinvoinnilla - asiat, jotka kieltäytyvät sisältämästä ja tekemästä kielellistä ja käsitteellistä,Laatikot, jotka määritämme heille.Se on ihmisen tietoisuuden subjektiivisuus, Sartre väittää myöhemmin hänen vuonna 1943Oleminen ja tyhjyys, se tuo negatiivisuuden maailmaan.Kiistamisen voima ei vain aiheuta kykyä tehdä merkityksellisiä eroja asioiden välillä (tämä onfettä;Kuten Spinoza huomautti:Kiistamisen määrittäminenMäärittäminen on kieltämistä);Se edellyttää myös kykyäkuvitellaMuuten maailma, ja siten sillä on ihanteita, jotka voivat suunnata toimintaa, jonka tavoitteena on muuttaa todellista.Tietoisuus ja luovuus vaativat molemmat negatiivisuutta.Maailma, joka on täysin täynnä olemassaoloa, maailma, jolla ei ole mitään aukkoja ja liiallisuuksia, ei oikeastaan ole maailma tilatun kokonaisuuden merkityksessä;Se on pelkkä amorfisesti aaltoileva mökki, jolla ei ole ymmärrettävää merkitystä eikä käytännöllistä vapautta, jolla ei ole luovuutta eikä vastuuta.

Emmanuel Levinas toistaa Sartren kuvauksen merkityksettömän olemassaolon-pelkän mielettömän iS-Ness-kokemuksesta vuoden 1946 esseessä, jonka otsikko on ”olemassaolo ilman olemassa olevia".Hän kirjoittaa: ”Kun asioiden muodot liuentaan yöllä ... tämä ei ole mitään puhtaan tyhjyyden muotoja.Tätä tai toista;Ei ole jotain.Mutta tämä universaali poissaolo on puolestaan läsnäolo ... kuten yksitoikkoinen läsnäolo, joka on meissä unettomuudessa ”.Vaikka Levinas väittää olevansa "vastustavan, niin yön kauhu ... Heideggerian ahdistuneisuuteen, pelkoon olla tyhjyyden pelko", kuten näemme, Heidegger yhdistää sen sijaan, että vastustaisi sitä, mitä hän tarkoittaa olemisella ja The The Wery and the the the the the The Weaing ja The Wery and the the the the the theei mitään.Heidegger ei myöskään ajattele sitä, mitä hän tarkoittaa ahdistuksella pelkäämään jotain, josta meidän on lunastettava.Heideggerin vuoksi meidän on tarpeaa kokemuksen kanssa mitään, jotta voimme osallistua olemiseen, joka antaa merkityksen yksilölle ja yhteisölliselle elämällemme.Levinasille, sitä vastoin se on kokemus toisen ihmisen kasvoista, ja sen äärellisen kasvojen kautta taitava Jumalan transsendentti äärettömyyttä rikkoutuu olemassaolon merkityksetön monotonian, ontologisen kokonaisuuden tukahduttava samansuuntaisuus muiden henkilöiden muuttamisen kanssa, muiden henkilöiden kanssaja ehtymätön eettinen vastuumme suhteessa heihin (katso hänen 1961Kokonaisuus ja ääretön).

"Nothing Matters": An Essay by Bret W. Davis (Keywords: Zen; Kyoto School; Nihilism; Metaphysics) (3)

Kaikille Avantgarde-radikaalisuudelle Levinasin ontologiasta etiikalla "ensimmäisenä filosofiana", hänen vastauksensa olemassaolon merkityksettömyyteen on kriittisessä mielessä huomattavan perinteinen: metafyysinen halu uskonnollisen transcendenssin ja samanaikaisen eettisen vastuun suhteenJulkaisu jumalallisesta komennosta (levinas välittää voimakkaimmin, levinas kuvaa pakollisesti toisen kasvojen kokemuksen kautta).Metafyysinen transcendenssi infusoi merkityksen muuten merkityksettömäksi immanenssin maailmaan;Jumalan ilmoitus muiden taukojen kautta avaa hom*ogenisoivan kokonaisuuden olemisen.Levinasin eettinen fenomenologia toistuu siten postmodernissa idioomissa pre-moderni teema: Transcendencen pyhä jälki varmistaa maallisen elämämme arvot ja tavoitteet.

Mutta Nietzschelle nihilismin synnytti metafyysinen ja uskonnollinen transcendenssi.Jakamalla maailman kahteen, fyysiseen ja metafyysiseen valtakuntaan, maa- ja taivaaseen ja siirtämällä tämän maailman arvo toiseen maailmaan lykkäämällä elämäntavoitetta jälkielämään, emme vain poistaneet elämää tässä maailmassa, vaan myösJäljellämme myös minkä tahansa merkityksen ja arvon lähdettä, kun löysimme itsemme enää kykenevän ylläpitämään uskoa toiseen maailmaan, toisin sanoen kun heräsimme yhden päivän huomataksemme, että ”Jumala on kuollut”.Olemme vastuussa hänen kuolemastaan, tapasimme hänet totuuden ja vapauden nimessä;Ja silti, ilman häntä, meillä ei ilmeisesti enää ole lopullista lähdettä ja taata moraali ja merkitys elämässämme.

Nietzschelle nihilismin synnytti metafyysinen ja uskonnollinen transcendenssi.

Japanilainen zen-buddhalainen ja kulttuurienvälinen filosofi Nish*tani Keiji ymmärsi Nietzschen ilmoittaman nihilismin uudelleen esiintymisenä, kuten virus, joka on saanut resistenssiä lääkkeelle, nihliteettiä etiikan ja uskonnon tasolla.Nish*tani kirjoittaa omaelämäkerrallisessa esseessä: ”Nihilismi on nihiliuden uudelleen esiintyminen uskonnon ulottuvuudessa, toisin sanoen niin korkealla (tai niin syvällä) kuin se ulottuvuus, jossa nihliteetti yleensä ylitetään”.Aikaisemmin, aina kun ihmiset heräsivät merkityksettömyyden mielialassa, heillä on aina ollut mielessä, että tällä maapallolla ei ole lopullista arvoa tai tarkoitusta, he voivat aina vedota heidän uskomukseensa korkeampaan valtakuntaan, uskonnollisiin dogmiinsa ja saneluunsa, sisäänTilaus vahvistaa tätä elämää - ainakin askel matkalla muualle.Mutta mitä tapahtuu, kun emme enää usko jumalallisiin komentoihin tai jälkielämän autiomaisiin?Uppoammeko epätoivoon vai löydämmekö jotenkin uuden tavan löytää tai luoda arvoja?

Voimmeko vahvistaa elämän sellaisena kuin me sen tiedämme, jos siinä kaikki on?Haluammeko elää tämän elämän uudestaan ja uudestaan, kaikilla sen ylä- ja alamäkeillä, kaikilla kipuillaan ja nautinnollaan, kaikilla sen sarjakuvilla ja traagisilla hetkillä?Tämän "iankaikkisen paluun" ajatuksen "raskain paino" oli Nietzschelle lakmuse testi siitä, onko joku elämän vahvistin vai elämänkielinen.Hänen mielestään nihilismin aikakaudella elämänkielisten on tarkoitus tulla ”passiivisia nihilistejä”, jotka kaipaavat olemattomuutta.Elämävahvistimet puolestaan voivat tulla ”aktiivisille nihilisteille”, tuhoamalla vanhojen arvojen jäännökset, jotta he voivat puhdistaa tien uusien luomiseen.Tällaiset aktiiviset nihilistit valmistelevat tietä "ylenmiehelle", kehittyneemmälle henkilölle, jonka täynnä "valtaa" antaa hänelle mahdollisuuden luoda omia arvojaan sen sijaan, että se alistuisi niille, jotka ovat veistäneet kivessä "askeettiset papit", jotka väittävät olevankorkeamman Herran luutnantit.

Nietzsche oli syvästi vaikuttunut Nuoresta Nish*taniista puolivälissä, joka omistautui hänen vuoden 1949 kirjansa keskiosaanNihilismi(käännetty kirjoittajan suostumuksellaNihilismin itsensä lupaava) hänen ajatuksensa huomattavan oivaltavaan lukemiseen.Ja silti, siihen mennessä, kun hän julkaisi Magnum Opuksensa vuonna 1962,Mikä on uskonto?(käännetty kirjoittajan suostumuksellaUskonto ja tyhjyys), Nish*tani oli tullut yhä kriittisemmäksi Nietzschen filosofialle valtaan.Hän tuli katsomaan tahdon valtaa sen suhteen, mitä buddhalaisuus kutsuu karmaaksi, egoistiseksi itsetahdeksi tai ”äärettömäksi ajaksi”, joka pitää meidät sitoutuneina elämäntapaan, joka jatkaa tietämättömyyttä ja kärsimystä.Kun Nietzsche ymmärsi väärin buddhalaisuutta passiivisen nihilismin huipentumista "tahtoon tyhjyyteen", itsetoimivalta halu lopettaa kaikki halu ja katoaa Nirvanan tyhjään tyhjyyteen, Nish*tani ymmärsi Nirvanaan kunnolla Mahayanassa (ja erityisesti zen) Buddhisttapa sammuttaa egoistisen himon liekit, jotka vapauttavat yhden-staelämäntapa, joka aiheuttaa kärsimyksen jaluonaElämäntapa, jota motivoi yleinen rakkaus, myötätunto ja sympaattinen ilo.

Meidän on, kuten Zen Masters on jo kauan opettanut, läpikäytävän suuren kuoleman läpi todella elääksemme.

Nietzschen, perinteisten zen -mestareiden, kuten Hakuinin, ja nykyaikaisten japanilaisten kirjoittajien, kuten Natsume Sōsekin, teosten kanssa Nish*tani olivat myös olleet syventäneet syvimpiä nykyaikaisia kristittyjä kirjoittajia, kuten Dostoyevsky ja radikaalimpia keskiaikaisia mystiikoita ja negatiivisia teologialaisiakuten Meister Eckhart.Huomattaessa, että Eckhart puhui toisinaan jumaluuden "hiljaisesta autiomaasta" - joka on Isän Jumalan persoonan ulkopuolella tai sen alla - "tyhjyyden" abyssal -pohjana, Nish*tani tunsi varhain salaisen affiniteetin Eckhartin huolellisen teismin ja Nietzsche'n perusteellisen affiniteetin välilläateismi (tai jumalallisuuden perusteellinen uudelleenarviointi immanenttillä, Dionysian termeillä).Ensimmäisen kirjansa ensimmäisessä luvussa, joka perustui Freiburgissa asuessaan 1930 -luvun lopulla ja toimitettuaan Heideggerille asua, Nish*tani puhui tästä affiniteetista "elämän murretta", dialektiikka, jossa ihmiset voivatSaavuta elämän radikaali vakuutus vain kulkemalla radikaalin kieltämisen läpi.Meidän on, kuten Zen Masters on jo kauan opettanut, läpikäytävän suuren kuoleman läpi todella elääksemme.Nykyaikaisen ahdingon kannalta tämä tarkoitti Nish*tanille, että voimme - lauseessa, jonka kanssa hän tuli kuvaamaan elämänsä ja ajatuksensa polkua - "voittavan nihilismin [vain] kulkemalla kokonaan nihilismin läpi".

SisäänUskonto ja tyhjyys, Nish*tani vetoaa buddhalaiseen (erityisesti Zen) terminologiaan selittämään tätä prosessia "askel takaisin" "-elokuvan" ja (edustavan) tietoisuuden suhteen "," nihiliuden kentän "kautta, aina"tyhjyyden kenttä ”.Vaikka tyhjyyden kenttä (seisoa BA: n puolesta) saavutetaan radikalisoimalla nihiliuden kenttä (Tyhjyyspaikka), Se on, hän sanoo, erilainen kuin tästä negatiivisesta tyhjyydestä: "Se on näkökulma, jolla ehdoton kieltäminen on samanaikaisesti ... suuri vakuutus".Tyhjyys tässä ei ole ”suhteellinen tyhjyys”, jota nähdään puolelta, joka on jotain hyökkäävää ilman sitä, vaan "absoluuttinen tyhjyyttä", joka on nähty sisäpuolelta;Se on saapuminen kaukaiseen puolelle palattuna absoluuttiseen lähistölle.Kun Levinas puhuu metafyysisestä "trans-väkevästä" Jumalan absoluuttisesta muuttumisesta, Nish*tani puhuu "trans-descendenssistä", radikaalisti astuen takaisin tyhjyyden kentälle itsensä "kotimaassa", kentällä, jollaKaikki olennot toteutetaan olevan se, mitä ne totta ovat: tyhjä "oman olemisen" tai riippumattomasta merkityksellisyydestä, mutta täynnä olosuhteita tai ”keskinäistä vaikutusta”.Kokemuskentänä, jolla heräämme alkuperäiseen toisiinsa liittymiseen, tyhjyyden kenttä on ”ehdoton lähellä” (Absoluuttinen vapaaehtoinen).Se on kenttä, jolla rakkaus ja myötätunto luonnollisesti lähtevät sisältä ja keskuudessamme ilman käskyjä - tai palkkioiden ja rangaistusuhkien lupauksia - korkealta.

"Nothing Matters": An Essay by Bret W. Davis (Keywords: Zen; Kyoto School; Nihilism; Metaphysics) (4)

Freiburgissa oleskelunsa aikana vuosina 1937–1939 Nish*tanilla oli ilmoitettu olevan pysyvä kutsu tulla Heideggerin kotiin lauantaisin ja opettaa hänelle Zenistä.Heideggerin elinikäinen kiinnostus Itä -Aasian ajatukseen on dokumentoitu hyvin.Hän ilmaisi usein vain kiinnostuksensa, vaan myös voimakasta myötätuntoa Daoismiin ja erityisesti zen -buddhalaisuuteen.Heidegger havaitsi usein yrittäessään purkaa koko länsimaisen filosofian perinteen metafyysisiä perusteita usein, että metafyysisen postfysikaalisen ajattelun "toinen perusta" oli rypistynyt ilmaisemaan resonoitua Itä-Aasian ajattelun muinaisten perinteiden kanssa.(Missä määrin nämä resonanssit ovat sattumien tai vaikutusvallan asioita, on edelleen tieteellisen keskustelun kysymys.) Heidegger sanoi toisinaan, että Itä -Aasialaiset ymmärsivät hänen ajatuksensa paremmin kuin länsimaalaiset.Hänet ymmärsivät länsimaalaiset Heidegger oli mielessä paitsi ne, jotka syyttivät häntä hölynpölyn, kuten Carnapin, myös innostuneesti hänen ajatuksensa, kuten Sartre, kuten Sartre.Heideggerille oli annettu jäljennösOleminen ja tyhjyysPian sodan päättymisen jälkeen vuonna 1945. Sartrelle tuolloin kirjoitetussa kirjeessä Heidegger ilmaisi innostuksensa siitä, kuinka Sartre oli ottanut ajatuksen polun, joka oli avattu omalla 1927Oleminen ja aika.(Tuolloin Denazication -kuulemistilaisuuksia Heidegger oli myös selvästi kiinnostunut näkyvän ranskalaisen älyllisen tuen hankkimisesta).Ja silti vuonna 1947 ”humanismia koskevassa kirjeessä”, tiheässä tekstissä, joka pikemminkin kryptisesti esittelee Heideggerin ajatuksen merkittävän käänteen kritisoimalla Sartren esseitä ”eksistentialismi on humanismi”, hän etääntyy päättäväisesti Sartren humanistisen eksistentialismin vapaaehtoisuudesta, mukaan, mukaanJolle ihminen on "vain mitä hän aikoo olla".Sartren mukaan ihminen "ilmestyy aluksi tapahtumapaikalle" ja huomasi, että hän on olemassa tietyssä tilanteessa, jolla on tietyllä tavalla avoin mahdollisuudet;Ja silti, tässä tilanteessa hän jatkaa "määrittelee itsensä" "spontaanin valinnan" perusteella, jota Sartre kutsuu "tahtoon".

Pyrkimys tahallisesti asettamaan merkityksen maailmalle lopulta vain vahvistamaan vaikutelmaa, että maailma on sinänsä merkityksetön.

Heideggerin Sartren subjektiivisen vapaaehtoisuuden torjuntan hylkääminen tulisi nähdä hänen oman vuosikymmenen mittaisen vastakkainasettelun yhteydessä Nietzschen filosofian kanssa, jota Heidegger oli tullut pelkästään käänteisenä metafysiikana, joka osoittaa tahtoa valtaa olemukseksi.Heidegger oli ajatellut, että mikään vapaaehtoisuus - olipa kyse sitten teistisestä vai ateistisesta, olipa kyse sitten yksilöllisestä tai yhteisöllisestä, olipa kyse sitten Nietzschen, Sartren, Heideggerin oman aikaisemman individualistisen päätöksentekijän kanssaOleminen ja aika,Tai siitä, mitä hän myöhemmin kutsui 1930 -luvun alkupuolella uskomuksensa "suureksi tyhmyydeksi", että Hitler sisälsi ”saksalaisten tahdon” - tarjoaa elinkelpoisen tien nihilismista.Pikemminkin minkä tahansa raidan vapaaehtoisuus osoittaa ”nihilismin syvimmän takertumisen”, koska maailman pyrkimys määrätä tarkoituksellisesti merkityksen päättyy vain vahvistamaan vaikutelmaa, että maailma sinänsä on merkityksetön ja että merkitys perustuu muuhun kuin muuta kuinkäsittämättömästi mielivaltainen egokeskeinen, etnosentrinen, antroposentrinen tai antropomorfisesti teosentrinen tahto.Kun Nietzsche väitti, että "maailma on tahto valtaa - eikä mitään muuta kuin", Heidegger ajatteli, että valtaan tahto on historiallisesti rajattu käsitys olentojen olemisesta, ja hän kysyy käytännössä: Entä tämä "ei mitään muuta"?Kuinka muuten oleminen - ja mikään - ei ymmärretä? Myös Sartre, Heidegger ajatteli, vain kumosi länsimaisen metafysiikan ehdot;Vielä vähemmän kuin Nietzsche onnistui "kiertämään heistä".Esimerkiksi Heidegger ajatteli, että Sartren ateistinen humanismi oli kiireellinen hylkääminen teismista, joka yksinkertaisesti siirsi tärkeimmät jumalalliset ominaisuudet pienenlaisessa muodossa ihmisille.Jumalan tilalle luovat tilatun kosmoksen ensisijaisesta vetisesta kaaosta (kutenSyntyItse asiassa sanoo, vaikka tätä raamatullista kosmogoniaa tarkistivat myöhemmin kristilliset teologit, jotka muotoilivat oppiaLuominen tyhjästä, teologinen oppi, joka jakaa muinaisen filosofisen opin kanssaEi mitään, mitään ei tehdä[Mikään ei tule tyhjästä] tulkintaei mitäänPelkästään olemisen puuttumisena), Sartelle se on ihmisen tietoisuuden "itselleen", ja se asettaa merkityksen merkityksettömän olemisen massan "itsenäiselle".Samoin Heidegger ajatteli, että Sartre ymmärsi väärin olemisensa ja ajan, että Daseinin "olemus" on sen olemassaolossa ".Sartre käänsi yksinkertaisesti perinteisen metafyysisen käsityksen, jonka mukaan olemus edeltää olemassaoloa, Heidegger yritti ajatella sekä olemusta että olemassaoloa.Heideggerin vuoksi Ek-Sistence on kysymys siitä, mitä hän kutsuu-"mikä on metafysiikka?"- "Pidellä ei ole mitään".Heidegger selventää Sartre-kritiikissä "humanismia koskevassa kirjeessä" edelleen, että se, mitä hän tarkoittaa EK-Sistenillä, on ”ekstaattinen internssi olemisen totuudessa”.Ihmisen olemassaolo, kutenOlla siellä(siellä on), on avoin paikka tai puhdistus (puhdistus) jossa on mielekästä läsnäoloa.Ihminen, myöhemmälle Heideggerille, ei projisoi tahallisesti olemisen merkitystä, vaan pikemminkin ei-lempeästi osallistuu tapahtumaan, jossa ”kieli puhuu” (Kieli puhuu), avata kielellisesti merkityksellinen tila ihmisen asunnolle.Mietitään uudelleen "olemista" "sopivana tapahtumana" (Tapahtuma), johon ihmisiä kehotetaan osallistumaan tarkkaan, Heidegger ymmärtää "mitään", johon meitä pidetään elämämme aitoimpien ja luovien hetkien aikana ehdolla uusien merkitysten mahdollisuuksille, ei pelkästään hajoamisenaLaskeutuneet vanhat merkitykset. ”Humanismia koskevassa kirjeessä” Heidegger ottaa jonkin verran vastuuta ajatuksensa väärinkäsityksistä, koska hän on tosin edelleen edelleen vapauttaa itsensä "länsimaisen] metafysiikan kielestä".Esimerkki on Heideggerin ajattelu olla mitään.Vaikka tämä ei voi vain näyttää hämmentävältä länsimaisille, täynnä logiikkaa ja ontologiaa, joka yksinkertaisesti vastustaa olemusta eikä mitään, ja ei siis ymmärrä mitään pelkästään kielteisyyttä tai olemisen yksityisyyttä, Itä -aasialaiset, Heidegger ajatteli, että se oli paremmassa asemassaymmärtää mitä hän yritti ajatella ja sanoa.

Heidegger sanoi useaan otteeseen, että japanilaiset ymmärsivät viittauksensa "ei mitään" parempaan kuin hänen kollegansa.Heidegger kirjoitti kirjeessä japanilaiselle tutkijalle vuonna 1963:

Luento [“Mikä on metafysiikka?”] Käännettiin japaniksi jo vuonna 1930 ja se ymmärrettiin heti maassasi, toisin kuin nihilistinen väärinkäsitys sen käyttöönotetuista ehdoista, jotka ovat edelleen yleisiä Euroopassa tähän päivään asti.Niin, jota tässä luennossa ei ole mitään [das nichts], tarkoittaa sitä, että olemusten [Das Seidende]: n suhteen ei koskaan ole minkäänlaista [niemalit eivät seides] ja mikä "on" siten mitään, ja silti, mikä siltiMäärittää olennot sellaisenaan, ja sitä kutsutaan siten [das sein].

Heidegger kirjoitti vuoden 1969 kirjeessä saksalaiselle kollegalle: "Kaukoidässä," ei mitään "kunnolla ymmärrettynä, sellainen löydettiin sana olemisesta".Hänen ”kielen keskustelusta (1953/54): japanilaisen ja tutkijan välillä”, jonka Heidegger sävelsi löysästi keskustelun perusteella vierailevan japanilaisen tutkijan kanssa, hän ilmaisi arvostuksensa japanilaisten kyvystä ymmärtääHänen ydin ajatuksensa olla no-asiana, sillä hänen japanilaisen keskustelukumppaninsa julistaminen: ”Meille tyhjyys on korkein nimi sille, mitä tarkoitat sanoa sanalla" oleminen ".Kuten Nish*tani toisinaan ymmärsi, missä Heidegger suuntasi paremmin kuin hän itse.Esimerkiksi vuonnaUskonto ja tyhjyysNish*tani kyseenalaistaa, oliko heidegger puhuessaan "siitä, että" ei ole mitään "-tapahtumaa, joka on edelleen voimassa mitään asiaa, joka seisoo meitä vastaan.Nish*tanin mukaan siltä osin kuin Heidegger ajatteli mitään ei ole epämiellyttävä, johon Dasein on ahdistuksen tilassa, "jäljet eivät ole mitään" asiaa "[joka uhkaa daaseinia ilman] jäämistä".Nish*tanin pää seuraaja Kioton koulussa Ueda Shizuteru jäljittää Heideggerin oman käsityksen suhteesta mihinkään.Jopa "mikä on metafysiikkaa?", Heidegger puhuu "omituisesta rauhallisesta" ahdistuksen keskellä ja sanoo, että "rohkeiden ahdistus" on "salaisessa liitossa luovan kaipauksen iloisuuden ja lempeyden kanssa".Ueda ehdottaa, että ”vapauttaminen [Päästä] mihinkään ", josta Heidegger puhuu sen varhaisen luennon lopussa, on" radikalisoituneina myöhemmässä Heideggerin ajatuksessa käsitteeseentyyneys”.tyyneys, Meister Eckhartin lentämä sana, jota kristitty mystiikat käyttävät puhumaan "rauhallisesta vapautuksesta", jonka mukaan myöhempi Heidegger määritteli itsensä taitonsa hylkäämisen aiheuttamasta luopumisesta karakterisoidaksemme asianmukaisimman komponentin olemukselle (tai ei mitään),jossa vapautamme itsemme tahdon nykyaikaisesta metafysiikasta ja avaamme itsemme kokemukselle avoimen alueen mysteeristä (Suolisto), joka ympäröi merkityksellisten maailmojemme rajattuja näkökohtia, jotka on asuttu tietyillä olennoilla.Vapauttamalla itsemme antropokeskeisestä tahtosta tieteellisesti ymmärtää ja teknisesti hallita äärellistä olentokenttää, vapautamme itsemme kokemukselle mitään piilotettuna taustana, peruutuneen liiallisuuden laaja-alaisen olemisen alueen, lukemattoman varannon laaja-alaisesta alueestaMahdollisuudet paljastaa asioita muuten.Oleminen ei ole olento, kokonaisuus;Se ei siis ole mitään asiaa.Yhdessä hänen vaikeimmista ja siten arvoituksellisimmista formulaatioistaan Heidegger kirjoittaa: ”Being: Ei mitään: sama”.Samalla "samalla" Heidegger ei tarkoita sanoa, että oleminen ja mikään ei ole pelkkiä synonyymejä, vaan pikemminkin, että ne kuuluvat erottamattomasti yhdessä, kuten saman kolikon kaksi puolta.Vaikka hän puhuu tästä intiimistä suhteesta eri tavalla eri tilanteissa, voidaan yleensä sanoa, että Heideggerin vuoksi mikään ei ole piilotettu, joka aina liittyy olemisen hallitsemattomuuteen.Mikään ei ole olennaisesti itsehallinta ja itsekonsereaalinen ulottuvuus olemisen suhteen;se onAletheian lethe,pakkolunastus (Voimassaolo) Osallistuvan tapaamiseen (Tapahtuma), mysteeri (Salaisuus) tummasta metsästä, joka ympäröi puhdistuksen rajoitettua avoimuutta (puhdistus), johon ymmärrettävyyden valo voi loistaa.Se ei ole yksityisyys tai tyhjiö, vaan pikemminkin sen, että tämä tai tämä rajattu olemisen tunteen-tämä tai tämä merkityshorisontti-on muodostettava.

Daoistit ymmärtävätDao, tapa määrittelemättömän, mutta hedelmällisen tyhjyyden tai tyhjyyden suhteen, jotka saavat ja satavat määräävät olentoja.

Heideggerille mikään ei ole nihilistinen olemisen yksityisyys;pikemminkin, kuten hän kirjoittaaPanos filosofiaan,”Mikään ei ole beyngin välttämätön vapina [Olla, arkaainen oikeinkirjoitusOlla, oleminen] ja siksi se on enemmän kuin mikään kokonaisuus ”.Heidegger viittaa toisinaan "tietä" (olemisen ajallisesti dynaamisen luonteen korostamiseksi.tie), ja hän liittyy nimenomaisesti tämän keskeiseen daoistiseen käsitteeseenDao.Daoistit ymmärtävätDao, tapa määrittelemättömän, mutta hedelmällisen tyhjyyden tai tyhjyyden suhteen, jotka saavat ja satavat määräävät olentoja.Daoismin perustekstissä,Daon olemus, meille kerrotaan, että "olennot eivät aiheuta mitään [Syntynyt yhtään] ”, Ja että"Daoon tyhjä alus [chong], mutta käyttö ei kuitenkaan voi koskaan täyttää sen abyssal -syvyyttä ”.Heidegger viittaa myös kohtaanDaon olemusSe puhuu minkään hyödyllisyyden hyödyllisyydestä rajatummassa merkityksessä: savista muodostuu kannu, mutta sen hollownness antaa sen olla hyödyllinen.Samoin huone on rakennettu neljällä seinällä, mutta sen avoin tila tekee siitä hyödyllisen.KuinDaon olemus, Heidegger kiinnittää huomiomme näiden sekä rajattujen että ei -levyttömien aistien merkitykseen.*** Nish*tanin opettaja ja Kioton koulun perustaja Nishida Kitarō kehitti tiukasti väitetyn ja monimutkaisesti niveltymän filosofian, joka keskittyi ajatukseen "absoluuttisen tyhjyyden paikan itsemääräämisoikeudesta" (Ehdottomasti -vain onnettomuudet -).Hän erotti ”absoluuttisen tyhjyyden” kaiken todellisuuden generatiivisena matriisina-kaikkien rajattujen muotojen muodottoman mutta itsensä rajoittavan välineen-"suhteellisesta tyhjyydestä", joka ymmärrettiin joko pelkkänä olemisen puuttumisena tai objektiivisen olennon subjektiivisena tietoisuutena.Nishida vastusti laajasti länsi- ja itäkulttuurien metafyysisiä taipumuksia qua -muodon länsimaisen priorisoinnin ja tyhjyyden itäisen priorisoinnin kannalta. Tietysti on merkittäviä eroja ja keskusteluja sekä poikkeuksia sääntöjen suhteen, koko sääntöSekä länsi- että itäiset perinteet.Esimerkiksi on olemassa erilaisia aisteja, joissa termi ”tyhjyys” (sanskritti:Tyhjä;Kiinalainen:kong;Japanilainen:lopettaa) käytetään ja toisinaan keskustellaan buddhalaisuuden kouluissa;Ja nämä buddhalaiset tyhjyyden aistit liittyvät eri tavoin "tyhjyyden" erilaisiin daoistisiin aisteihin (kiinalainen:Wu;Japanilainen:Mehu).Nämä termit ja opetukset kudotaan eri tavoin perinteisten Zen Mastersin ja nykyaikaisten Kioton koulufilosofien toimesta.Tämän esseen ulkopuolella on syventää tätä monimutkaista henkistä historiaa (suosittelen antologiaaTyhjyys Aasian filosofiassa, toimittanut J. L. Liu ja D. L. Berger ja ”tyhjyysmuodot Zenissä”).En myöskään voi kahlata paljon kauempana vertailuihin länsimaisten mystiikkojen, kuten Eckhartin, kanssa (ks.Annan vain kommentoida täällä yhtä erityisesti huomionarvoista lähentymispistettä tai ainakin risteystä, joka perustuu "Heideggeriin ja daoismiin: vuoropuheluun tarpeettoman olennon hyödytöntä tapaa".Lähellä toisen maailmansodan loppua Heidegger kirjoitti vaimolleen: ”Tarpeettoman (mitä tarkoitan '' olemisen ') olemuksesta äskettäin kahden kiinalaisen ajattelijan välisen lyhyen keskustelun, jota kopioinsinä".Keskustelu, jonka hän kirjoitti tässä kirjeessäPrinssi Z, Daoismin toinen perusta.Samanaikaisesti Heidegger lainasi tätä keskustelua myös pääteilläMaapolkukeskustelu, keskeinen teksti, joka koostuu tarkasti hänen ajatuspolunsa kehityksen keskipisteestä.Kiinalainen termi (hyödytön) Sillä mitä Heidegger kutsuu "tarpeettomaksi" (Tarpeeton) käännetään yleensä englanniksi "hyödytöntä".Heidegger tunnistaa silmiinpistävästi tämän käsitteen sen kanssa, mitä hän tarkoittaa "olemalla" (Olla), jonka olemme nähneet hänen sanovan olevan sama kuin "ei mitään" (ei mitään).SePrinssi Zpuhuu myös "hyödytöntä" "tyhjyyden" suhteen (Wu) tai ”tyhjiö” (xu).Brook Ziporyn kääntää keskustelun, jonka Heidegger lainaa Zhuangzista seuraavasti:

Huizi sanoi Zhuangzille: ”Sanasi ovat hyödytöntä!” Zhuangzi sanoi: ”Vasta kun tiedät hyödytöntä, ymmärrät kaiken hyödyllisestä.Maa on varmasti laaja ja leveä, mutta ihminen käyttää milloin tahansa vain niin paljon kuin hänen kaksi jalkansa voivat peittää.Mutta jos kaivaisit pois kaikki maapallon hänen jalkojensa ympärille, keltaisiin jousiin asti, olisiko se pieni laastari, jolla hän seisoo hänelle mitään? ”Huizi sanoi:” Se olisi hyödytöntä. ”Zhuangzi sanoi:” Sitten sittenhyödytöntä [Wuyong Zhi Weiyongin] hyödyllisyyden pitäisi olla melko ilmeistä. "

Osallistumme yleensä vain rajoitettuun maahan suoraan jalkojemme alla tällä hetkellä, ts. Vain siihen, mitä nykyisessä ymmärryksessämme pidetään hyödyllisenä tai välttämättömänä;Ja ymmärrämme ja käytämme asioita heidän asemansa mukaan tässä merkitysverkossa, heidän roolinsa mukaan, jota heillä on asianomaisissa asioissa.Mutta kuten Zhuangzi sanoo, "eikö ole järjetöntä arvioida [jotain] sen perusteella, onko se mitä sen asemaa ei vaadita, minkä roolin se tapahtuu?"

Varhaisen Heideggerin mukaanOleminen ja aika, Ymmärrämme olennot ennen kaikkea "laitteina" maailmassa, toisin sanoen "kokonaisuudessaan merkityksellisyydestä", joka on rakennettu "sisäisissä järjestyksessä" -yhteyksiin, jotka johtavat lopulliseen "-minkä" (Ole lähettyvillä), elämäprojekti, jonka on ennustettu tahtomme (Wille).Kuitenkin vuonnaMaapolkukeskustelu, Heidegger pyöristää käännöksen mutkan pois tahdostatyyneys.Siellä implisiittisessä konsonssissa wuwein daoistisen käsitteen kanssa (ei-wilful Action) ja nimenomaisesti viitaten lainattuun kohtaanPrinssi Z, Heidegger korostaa, että ilman ympäröivää julkistamatonta ja ilmeisesti "hyödyttömistä" ja "tarpeettomia" maapallon (Heideggerin "avoin alue" tai Zhuangzin "avoin minnekään") laajuutta, emme voineet katsoa nykyisten horisonttiemme ulkopuolelle avataksesi uusia tapoja avata uusia tapoja avata uusia tapojaYmmärtäminen ja kokea maailma.

Heidegger kirjoitti kerran, että filosofian hyödyllisyys on sen välittömässä hyödytöntä: ”Sillä on vain epäsuora vaikutus, koska filosofinen meditaatio valmistelee uusia näkökulmia ja standardeja kaikille kompromorteillemme ja päätöksillemme".Tässä mielessä kaikki tieteelliset ja jokapäiväiset suhteet esineiden ja tavoitteiden kanssa, asioiden ja tehtävien kanssa, koska ne on esitetty nykyisissä ymmärryksen näkökulmissamme, riippuvat filosofian laajemmista näkymistä, joiden on pysyttävä koskaan kiinnitettynä hyödyttömien hyödyllisyyteen.Kadonnut rotan kisassa, joka johtuu näennäisten välttämättömyyden hallinnasta, käsittelemme "tarpeettomia" syvällisempiä tarpeita."Juokseminen ympärillä olennot" (Ajetaan olemukseen), Olemme unohdettuna primaalisesta suhteestamme olemisen peruutettuihin varantoihin (Olla), NO-asian määrittelemättömälle runsaudelle, joka voidaan metaforisesti ymmärtää tiheäksi ”metsäksi”, joka kattaa rajattoman "puhdistuksen", tai vertiginousisesti laajaan "avoimeen alueeksi", jossa rajattu "horisontti" "Merkitsevät maailmamme ovat sijoitettuja.Varhainen Heidegger kuvasi kuuluisasti ihmisen olevan maailmassa.Silti Ueda-Heideggerin tulkitseminen zen-buddhalaisen taustansa perusteella-sanoo, että totuuden mukaan tämä on aina kahden maailmanmaailman olemisen kysymys, koska asumme aina rajatussa maailmassa, joka on puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaan, puolestaanei -valimattoman ”tyhjän tilan” sisällä (TEHDÄ), aivan kuten rajallinen maa voidaan kuvata lepäävänä äärettömässä maailmankaikkeudessa.

***

"Nothing Matters": An Essay by Bret W. Davis (Keywords: Zen; Kyoto School; Nihilism; Metaphysics) (5)

Meillä on tyypillisesti tunnelinäkymä;Näemme vain päivittäisten rutiineidemme tilatun ruudukon, yksilöllisten ja kollektiivisten projektien tuottaman ruudukon, ruudukon, jonka sisällä meillä on elämämme rottakilpailuissa.Se, mikä on niiden laatikoiden rajojen ulkopuolella, joissa yleensä asumme, ei voi vain näyttää mitään, jos ja milloin se näyttää ollenkaan.Me todennäköisesti koemme tämän mitään - jos ja kun koemme sen - kiireisenä elämämme häiritsevänä ja hankalina häiriöinä, jotka on täytetty sellaisena kuin ne ovat merkityksellisiä tehtäviä, jotka näyttävät vaativan jatkuvasti täydellistä huomiota.Merkityksellisten maailmojemme näkökulmien avoin alue ei voi vain näyttää, jos se koskaan näyttää merkityksettömänä missään, jyrisevänä kaoottisena sotkuna, nihilistisena tyhjyytenä, joka herättää ahdistusta, tai tyhjöksi, joka aiheuttaa kauhua.

Meillä on tyypillisesti tunnelinäkymä;Näemme vain päivittäisten rutiineidemme tilatun ruudukon, yksilöllisten ja kollektiivisten projektien tuottaman ruudukon, ruudukon, jonka sisällä meillä on elämämme rottakilpailuissa.

"Kysely", Heidegger huomautti kuuluisasti, "on ajatuksen hurskaus". Tämä tekee mukavasta filosofisesta äänen puremasta, tarttuvasta lainauksesta kahvimukin laittamiseksi filosofisten poseerien kahvilaan. Ja silti, jos otamme sen vakavasti ja vakavasti ja vakavasti ja otamme sen vakavasti ja vakavasti ja vakavastiAloita kyseenalaistaa kaikki, voi vaikuttaa siltä, että mikään ei enää ole merkitystä, ikään kuin varmuuden matto olisi vedetty jalkojemme alta, altistaen meidät merkityksettömälle nihliteettille. Saatamme jopa vuotaa kofeifin cappuccino.Tarry kanssa, sen sijaan, että pakenevat siitä kokemuksesta, saatamme huomata, että se alkaa tuntea vapauttamista. Kuten Heidegger sanoo, kun ”kun vapaamme itsemme mihinkään ... vapautamme itsemme kaikista epäjumalista ja joihin meillä on tapana olla tapana.Mene hioaksi ”. Saatamme kokea tämän mitään, ei kuin tyhjänä nihliteetti, joka vetoaa kauhuun, vaan pikemminkin tilavaksi avoimuudeksi, joka mahdollistaa vapauden ja luovuuden. Saatamme huomata, että mikään ei ole pelkästään aneemista yksityistämistä, vaan pikemminkinamorfinen kaivokiSaatamme huomata, että mikään ei osoittautu vapauden tilavuudeksi: vapaus fossiilisoiduista kielellisistä ja käsitteellisistä supistuksista ja vapaus olennon olennon uudelleenarvioinnista, elämämme mahdollisuuksien uudelleenkuvantamisessa ja merkityksellisten maailmojen parametrien uudelleenmuokkaamiseksi uudelleenMe assimme yhdessä.Jos me, kuten Nish*tani ehdottaa, astumme aina takaisin nihiliuden kentän läpi, voimme huomata, että alkuperäinen kotimaamme on tyhjyyden kenttä, löytö, joka vapauttaa meidät egoistisista ja yhteisöllisistä reitoista ja kiintymyksistä ja vapauttaa meidätMyötätuntoinen ja luova yhteistyö. Tämä essee alkoi pohdintaa syvästi järkyttävää tunnetta, että mikään ei todellakaan ole merkitystä.Jos et kääntynyt pois, jos olit kurssilla, vaikka se kaivoi edelleen nihilismin abyssal -aihetta, ja jos pohdit kärsivällisesti, kuinka Itä -Aasian filosofit ovat saattaneet olla paremmin varustettuja kuin Heideggerin länsimaiset kollegat ymmärtävät, mihin hänet johdettiin mukanaHänen omituiset ja logiikkaa uhmaavat sijaintinsa, saatat nyt ymmärtää, että kuten käy ilmi, mikään ei todellakaan ole merkitystä.Itse asiassa ”ei mitään” voidaan ymmärtää filosofien lopulliseksi huolenaiheeksi, mikä tarkoittaa kaiken ihmisen kehitystä siltä osin kuin otamme huomioon olemassaolomme kriittisin ja tunnollisin kutsumus.

Bret W. Davis on professori ja T. J. Higgins, S.J.Filosofian puheenjohtaja Loyolan yliopistossa Maryland.Ph.D: n saavuttamisen lisäksiVanderbiltin yliopiston filosofiassa hän on opiskellut ja opettanut yli vuoden Saksassa ja kolmetoista vuotta Japanissa.Hän on julkaissut kymmeniä artikkeleita englanniksi ja japaniksi manner-, aasialaisten ja kulttuurienvälisen filosofian aiheista.Hän on Heideggerin maapolkukeskustelujen ja lukuisten japanilaisten tekstien kääntäjä.Hänen kirjoitettuja ja muokattuja kirjojaan kuuluu muun muassaHeidegger ja tahto: matkalla Gelassenheit(2007),Japanilainen ja mannermainen filosofia: Keskustelut Kioton koulun kanssa(2011),Japanilaisen filosofian Oxfordin käsikirja(2020) jaZen Pathways: Johdatus Zen -buddhalaisuuden filosofiaan ja käytäntöön(Tuleva).

-StaFilosofi, voi.109, ei.1 ('ei mitään').

Jos nautit tämän lukemisesta, harkitsePienen lahjoituksen tekeminen.

Olemme rahoittamattomia ja tukiasi arvostetaan suuresti.

"Mikään ei ole merkitystä": Bret W. Davisin essee (avainsanat: Zen; Kioto School; Nihilismi; metafysiikka) (2024)

References

Top Articles
Latest Posts
Article information

Author: Pres. Carey Rath

Last Updated:

Views: 5958

Rating: 4 / 5 (61 voted)

Reviews: 84% of readers found this page helpful

Author information

Name: Pres. Carey Rath

Birthday: 1997-03-06

Address: 14955 Ledner Trail, East Rodrickfort, NE 85127-8369

Phone: +18682428114917

Job: National Technology Representative

Hobby: Sand art, Drama, Web surfing, Cycling, Brazilian jiu-jitsu, Leather crafting, Creative writing

Introduction: My name is Pres. Carey Rath, I am a faithful, funny, vast, joyous, lively, brave, glamorous person who loves writing and wants to share my knowledge and understanding with you.